I begyndelsen En og ingen anden. Profeten, fred og nåde være med ham, sagde: “Allah var, og der var intet med ham.” Den Ene skabte alle modsætningerne: himmel og jord, mand og kvinde, positiv og negativ og så videre, eller vi kan også sige Yin og Yang. En grundlæggende modsætning er mellem slaven, altså dig og mig, og Herren. Slaven vil aldrig blive Herren eller blive forenet med ham. Det er umuligt. Omvendt bliver Herren aldrig slaven. Der er ingen avatarer.
Vi burde virkelig ønske at være nære venner af den Ene: awliya’. Og det er ikke så fjernt, som vi tror. Selvom vi ser ud til at være langt fra Ham, er Han tæt på os, nærmere end vores halspulsårer. Først og fremmest har vi brug for erindring, for ihukommelse, for dhikr, fordi vi har glemt. Det siges, at mennesket blev kaldt insan, fordi han glemte – nasiya. Førstnævnte stammer fra sidstnævnte.
Og dette spørgsmål om dhikr, erindring: Det vi har gjort her til aften er også dhikr, men i betydningen ‘omtale’. Dhikr er omtale på tungen og erindring i hjertet og bedst af alt, med de to sammen. Hjertet er det, der betyder noget, men tungen er vejen dertil. Alles hjerte ligger under deres tunge. Vi laver dhikr på tungen, så det kan komme ind i hjertet. Og hvad der er i hjertet, strømmer ud over tungen. Alle Shar?’ahs handlinger er former for dhikr. Hvis man tilbageholder sig selv fra at handle forkert for Allahs skyld, er det en dhikr-handling, fordi det er erindringen om Allah, der får en til at afstå. Enhver sådan handling er en form for dhikr. Dhikr er omdrejningspunktet for hele vores deen.
Og komplementært til denne erindring er tænkning og refleksion, en idé, som skal have lov til at bevæge sig ud over logik og fornuft, induktion, deduktion og så videre, selv videnskab, uanset hvor nyttige disse i øvrigt måtte være.
Vi skal ikke et sted hen vi ikke kender, men snarere skal vi vende tilbage til vores udgangspunkt. Innaa lillahi wa innaa ilayhi raaji’un – vi tilhører Allah og til Ham vender vi tilbage. Selvom et aspekt ved at rejse tilbage er anstrengelse og stræben, er et andet aspekt afslapning og hvile fra anstrengelse. Denne sidste tilgang er taknemmelighedens vej. Allah siger det, meningsmæssigt oversat: “Hvis du er taknemmelig, vil Jeg give dig forøgelse.” Det er det samme med viden. Et nødvendigt element er undersøgelse og læring. Allah siger, meningsmæssigt oversat: “Det er ikke ret for noget menneske, at Allah giver ham Bogen og Dommen og Profetskabet, og derefter at han skal sige til folk: Tilbed mig i stedet for Allah.’ I stedet vil han sige, ‘Vær Herrens folk på grund af jeres viden om Bogen og fordi I studerer.'” En anden måske komplementær tilgang er repræsenteret af den ædle hadith: “Den, der handler efter hvad han ved, Allah vil lade ham arve en viden han ikke havde.” For det meste tænker vi på viden som det “at lære noget, vi ikke ved,” men en mere grundlæggende læring er at lære, det vi allerede ved, men ikke ved, at vi ved.
Det tilstræbte mål er det, der kaldes haqiqah, et ord, der stammer fra Haqq, det Virkelige, der betyder ikke kun virkelighed, men også en virkelighed, som er blevet realiseret. Dens modsætning er shari’ah – ikke så meget en lov, mere en vej. Alle mennesker på den åndelige vej bekræfter, at der ikke er nogen vej til Allah og til hans realiteter undtagen på shari’ahs vej. Disse to er dog som de to sider af mønten: forsiden og bagsiden. De er fuldstændig uadskillelige. Hver god gerning og erindring har et bagside, som er dens belønning, ligesom hver ulydighed er sin egen straf.
Men vi er også nødt til at sige, at hvor shar?’ah ikke eksisterer – enten fordi samfundet ikke kender islam, eller fordi samfundet har forladt shari’ahen – er det op til de mennesker, der ønsker denne sag, at etablere den. Således vil du finde at haqiqahens folk står i spidsen for at etablere shari’ah. Det er som om, at man ikke kun skal rejse ad vejen, men at man faktisk skal anlægge vejen i første omgang for at kunne rejse på den. Et væsentligt aspekt af shar?’ah er politik, hvormed vi ikke mener at være socialdemokrat eller konservativ, men politik forstået i lyset sit græske ophav: ‘polis – bysamfund’. Politik er, hvad der skal til for at vi kan leve sammen; muslimer af alle slags og ikke-muslimer.
Et andet sæt af parrede modsætninger er de to dele af shahadah, la ilaha ill’Allah og Muhammad Rasul’Allah. Sidstnævnte er den ydre manifestation af førstnævnte, som er dens indre. Allah, ophøjet er Han, forbinder dem med Sit ?yat: “Den, der adlyder Sendebudet, adlyder Allah.” Det første kan ikke eksistere uden det sidste, ligesom det sidste ikke kan eksistere uden det første.
Inderlighed er aldrig langt væk, fordi det er bagsiden af vores ydre mønt. Vejen er ikke lang. Den Ene er ikke langt væk, men nær, ja nærmere end selve nærheden. Vær Hans nære ven. Vær Hans wali.
In the beginning One and no other. The Prophet, may Allah bless him and grant him peace, said: “Allah was and there was nothing with Him.” The One brought all the opposites into being: heaven and earth, male and female, positive and negative and so on, and we might say too Yin and Yang. A fundamental opposition is between the slave, meaning you and me, and the Lord. The slave will never become the Lord or be unified with Him. That is impossible. Conversely the Lord never becomes the slave. There are no avatars.
We should really want to be close friends of the One: awliya’. And that is not as remote as we think. Although we appear to be far from Him, He is near to us, nearer than our jugular veins. First and foremost for that we need remembrance, dhikr, because we have forgotten. It is said that man was called insan because he forgot – nasiya. The former derives from the latter.
And this matter of dhikr, remembrance: what we have done tonight is also dhikr, but in the sense of mention. Dhikr is mention on the tongue and remembrance in the heart and best of all, with the two together. The heart is what matters, but the tongue is the road to it. Everyone’s heart lies under their tongue. We do dhikr on the tongue that it might enter the heart. And whatever is in the heart streams out over the tongue. All the acts of the shar?‘ah are forms of dhikr. If one withholds oneself from wrongdoing for the sake of Allah that is an act of dhikr, because it is the remembrance of Allah that makes one desist. Every such act is a form of dhikr. Dhikr is the pivot of the whole deen.
And complementary to this remembrance is thought and reflection, an idea which has to be allowed to move beyond logic and reason, induction, deduction and so on, even science, undoubtedly useful though these might be.
We are not going somewhere we know nothing about, but returning to where we come from. Innaa lillahi wa innaa ilayhi raaji’un – we belong to Allah and to Him we are returning. Although an aspect of travelling back is exertion and striving, another aspect is relaxation and resting from exertion. This latter way is the way of gratitude. Allah says that which means: “If you are grateful, I will give you increase.” It is similar with knowledge. One necessary element is study and learning. Allah says that which means: “It is not right for any human being that Allah should give him the Book and Judgement and Prophethood, and then that he should say to people, ‘Be worshippers of me rather than Allah.’ Rather he will say, ‘Be people of the Lord because of your knowledge of the Book and because you study.’” Another perhaps complementary approach is represented by the noble hadith: “Whoever acts by what he knows, Allah will make him inherit a knowledge he didn’t know.” Mostly we think of knowledge as learning something we don’t know, but a more fundamental learning is to learn what it is we already know but don’t know that we know.
The goal sought is what is called haqiqah, a word derived from Haqq, the Real, meaning not only reality but also a reality which has been realised. Its opposite is shari‘ah – not a law but a road. All of the people of the spiritual path affirm that there is no way to Allah and to his realities except on the road of the shari‘ah. However, these two are like the two sides of the coin: the obverse and the reverse. They are completely inseparable. Each good deed and remembrance has an inward which is its reward, just as each act of disobedience is its own punishment.
But we also need to say that where the shari‘ah doesn’t exist, because the society does not know Islam or because that society has let the shari‘ah fall into disuse, it falls to the people who want this matter, to bring it about. Thus you will find the people of the haqiqah at the forefront of bringing about the shari‘ah. It is as if not only do you have to travel the road, but you actually have to lay the road in the first place in order to travel it. An essential aspect of shari‘ah is politics, by which we don’t mean being a social democrat or belong to venstre or conservative, but because politics derives from the Greek word ‘polis – city-society’, politics is what it takes for us to live together, Muslims of all sorts and non-Muslims.
Another set of paired opposites are the two parts of the shahadah, la ilaha ill’Allah and Muhammad Rasul’Allah. The latter is the outward manifestation of the former which is its inner. Allah, exalted is He, connects them by His ayat: “Whoever obeys the Messenger has obeyed Allah.” The former cannot exist without the latter, just as the latter cannot exist without the former.
Inwardness is never far away because it is the reverse side of the coin of our outwardness. The path is not long. The One is not far away but near, indeed nearer than nearness itself. Be His close friend. Be His wali.